Lunedì letterario del 21 aprile 2014
F. Trasatti,
Contro
natura. Omosessualità, Chiesa e biopolitiche, Milano, Elèuthera, 2008, pp.
129, € 12,00
(Daniele Mangiola)
Redigere una riflessione su un libro è un atto personale, un
esposizione del proprio punto di vista, limitato, criticabilissimo,
fallibilissimo, così come lo è la pubblicazione del libro stesso da parte
dell’autore, molto più in piccolo ovviamente. Un libro lo si sceglie per il
titolo, innanzitutto, dopo per l’autore, ove questi fosse già in qualche
maniera noto.
Una serie di ipotesi preliminari.
Poniamo di essere un cristiano, non cattolico, progressista
per tendenza, libertario per ideologia, pluralista per inclinazione.
Poniamo di trovarsi di fronte un libro come questo, di
decidere di leggerlo con tutta la disponibilità a trovarsi d’accordo con esso,
a trovarvi dei punti di vista alternativi e interessanti, coerenti con quella
ideologia libertaria di cui sopra a cui appoggiare il proprio impegno,
profondamente sentito come cristiano, in direzione di un pluralismo
inclusivista e non settario.
Poniamo di sapere che proprio la questione
dell’omosessualità è un argomento su cui si giocano dinamiche culturali che
coinvolgono la vita stessa della chiesa cristiana, di pressante attualità,
oggetto di riflessione onesta e illuminata di certa seria teologia, convinta
della propria chiamata al servizio nel mondo in cui vive, allo stesso modo che
nervo scoperto e infiammato di tanta cristianità convinta della propria
missione di guida del mondo che abita.
Poniamo di conoscere l’autore, Filippo Trasatti, per il suo
impegno nel campo della cultura libertaria italiana, insegnante di filosofia,
ricercatore, redattore di riviste e di aspettarsi da lui indicazioni preziose
per migliorare il proprio atteggiamento culturale, cristiano, inclusivista, egualitario.
Poste queste premesse, il lettore medio accoglie
positivamente l’agile libretto con il solito bello stile editoriale di Elèuthera.
Il testo si divide in tre parti di cui la prima è dedicata
alla critica delle posizioni dottrinali e teologiche della Chiesa in materia di
sessualità. È immediatamente evidente e d’altronde ben chiaro anche all’autore
che l’oggetto in esame sia la Chiesa Cattolica e soprattutto nella sua versione
ufficiale e italiana (tanta Chiesa Cattolica di frontiera è ben diversa da
quella, così come lo è tanta Chiesa non così radicata politicamente come in
Italia, come è a tutti noto. E ci troviamo a distanze siderali nel momento in
cui consideriamo poi la teologia evangelica) (pag. 31). Però.
Si legge tutta la prima parte, quasi metà dell’intera opera,
in attesa, pagina dopo pagina, di una riflessione inedita, un punto di vista
illuminante e invece si continua un poco annoiandosi, per chi, come detto nelle
premesse, già abbia messo in conto i limiti di certo atteggiamento religioso
impositivo, direttivo. Si rileggono le posizioni ufficiali della Chiesa, il suo
spauracchio sempre sventolato del relativismo incipiente, la sua rigida
politica pro-famiglia. Ne emerge una posizione anticlericale che però è quella
più diffusa in tutto l’Occidente, anche tra gli stessi cattolici. Forse l’unico
chiarimento importante è quello che una politica sessuale rigidamente
codificata è il frutto della teologia del secondo millennio, non del primo, di
cristianità, ed è una cosa che, certo, non può non far riflettere.
Dà poi un certo (piccolo) fastidio una scelta dell’autore di
riportare per tutta l’opera il vocabolo “Chiesa” in maiuscolo e il vocabolo
“dio” in minuscolo. Anche perché è ben chiaro il concetto che “Chiesa” sia
precisamente la Chiesa Cattolica italiana e che il suo “dio” sia ben poco
simpatico all’autore; però, trattandosi di un “dio” ben determinato,
riconoscibile, il Dio della Bibbia (non una qualsiasi astratta divinità), a
questo punto si tratta non più di un astratto concetto religioso, ma di un nome
proprio, per quanto esso possa essere, dal punto di vista dell’autore,
fantasioso. “Don Chisciotte” è sicuramente un frutto di fantasia, ma non per
questo lo si scrive in minuscolo.
La seconda parte è ancor più sorprendente per il semplice
fatto che la questione dell’omosessualità scompare completamente dalla
riflessione e la sessualità in genere vi torna soltanto sporadicamente a
margine di una più ampia trattazione del concetto di natura, delle sue
implicazioni politiche, anzi biopolitiche, della sua evoluzione. Se non altro
in questa seconda parte si fa viva tutta la cultura libertaria con il suo punto
di vista alternativo sulle dinamiche del potere e del controllo, del pensiero e
del corpo. Ma il discorso parte da troppo lontano, è troppo vasto, per
esprimere un concetto ben chiaro e sicuramente degno di nota: che cioè nel
concetto stesso di natura, nella sua evoluzione, si nasconde un progetto di
dominio. “Natura” ha molti significati, è il “selvaggio” contro il “culturale”,
così come, in altri contesti è il “giusto” contro lo “sbagliato”, il “vivente”
contro il “meccanico”, ma anche all’opposto il “materiale” contro lo
“spirituale” e così via. Dunque il concetto di “natura” è sempre risultato di
un’operazione ideologica che ha, in tutte le sue differenze, un solo
obbiettivo: la “trasformazione della differenza in gerarchia” (p. 64) laddove
l’animale deve esser soggetto al culturale, il materiale allo spirituale, lo
sbagliato al giusto.
Dunque una politica di dominio che l’uomo ha attuato prima
nei confronti dell’animale ma poi non si è fermato, creando gerarchie di umani
in cui donne, deboli e diversi sono stati fatti sudditi. Il progresso fino ad
oggi è un processo di epurazione: prima l’uomo (preistoria) allontana da sé
l’animale, poi (cristianesimo) lo spirituale allontana da sé il carnale, poi
(scienza moderna) il vivente allontana da sé il meccanico, infine (era
contemporanea) il normale allontana da sé l’abnorme.
Naturalmente Trasatti identifica nella nascita del
Cristianesimo e nella sua influenza sulla nascita dello Stato Moderno, a cui ha
trasmesso il proprio DNA, il sistematizzarsi di questa politica del dominio
dell’uomo su altri simili, con l’alibi della voluntas dei, che in seguito diventa ragion di stato. Si potrebbe
obiettargli, sulla scia di teologi come Walter Wink o Jacques Ellul, per
citarne qualcuno, che è invece il diabolico progetto del dominio che si è
insinuato nella chiesa deformandone il progetto e corrompendone il carattere
sfruttandone però la potenzialità diffusiva per invadere la terra.
La terza parte è dedicata a quella che Foucault ha chiamato
“biopolitica” ed è anzi attorno al pensiero del filosofo francese che si costruisce
tutta l’argomentazione di Trasatti. La sostanziale trasformazione del potere
nell’età contemporanea consiste in uno slittamento di politica: laddove in
precedenza il potere si manifestava come potere di “togliere” la vita, gesto
estremo di punizione, esso ha diretto ora la sua politica in direzione del
potere di “dare” la vita, di amministrarla, complice un’evoluzione tecnologica,
un proliferarsi di discipline scientifiche che hanno come oggetto proprio la
codificazione e la manipolazione del vivente, dalla psicanalisi alla biologia.
Il controllo della sessualità è controllo della vita e la categoria stessa di
sessualità è uno strumento di controllo e classificazione in mano al potere
attraverso “la sessualizzazione del corpo, la diffusione dell’igienismo, la
preoccupazione per la discendenza” (p. 97).
Chiesa da una parte, scienza dall’altra, propugnano etiche
della vita con l’obbiettivo reale del dominio e del controllo attraverso la
distinzione in sano e malato, normale e abnorme, naturale e perverso. E sembra
di sentire il teologo laico cattolico William Cavanaugh nella seguente
affermazione: “nella vita delle società secolarizzate, in linea di principio
emancipate da ogni rapporto con una verità rivelata e da ogni finzione
teologico-politica, continuano a sussistere e a operare dei tratti marcatamente
religiosi” (pp. 104-105). Solo che laddove lì Cavanaugh denuncia come il potere
politico metta in atto una vera e propria liturgia, un vero e proprio culto
dello stato, che si pone come idolo in alternativa a Dio, qui Trasatti vede nel
potere temporale semplicemente una continuazione di quello spirituale.
“Dall’efficiente apparato della Chiesa abbiamo ereditato tecniche di controllo
delle coscienze che sono state sviluppate nei secoli” (p. 105).
Insistere con le battaglie per la liberazione sessuale
significa continuare a giocare il gioco del potere, prosegue Trasatti, sempre
seguendo Foucault. Ciò che è necessario fare è liberarsi della categoria della
sessualità, rifiutare di essere catalogati secondo le preferenze sessuali,
ribadire la propria irriducibile individualità ed è questa la tesi conclusiva
del libro. Solo che per arrivarci il percorso è stato tortuosissimo, pieno di
deviazioni e soste spesso non essenziali.
Così il lettore medio non può dire, alla fine, cosa e come
si attui nella pratica questa liberazione dalle categorie del potere, non può
che rimanere con una vaga suggestione di quella che sia la tesi di Trasatti.
C’è poi da dire che, viste le diverse e multiformi manifestazioni del potere
che agiscono sia attraverso la tendenza moralizzatrice della Chiesa che
attraverso il procedere asetticamente (in apparenza) classificatorio delle
diverse bio-tecniche, non si capisce perché si debba diffidare dei vari format
proposti dalla visione scientifica in quanto solo temporanei e funzionali alla
logica del potere, senza includere tutta la propaganda gender nella stessa logica. Non si capisce perché, insomma, non si
debba diffidare, come di un ulteriore passaggio politico, anche di tutto il
movimento culturale che vuole moltiplicare il numero dei generi sessuali. Se
vogliamo accettare, per fare un esempio diverso, che esista una lobby
scientifica creazionista da guardare con sospetto, non si capisce perché non si
debba riconoscere l’esistenza di un’altra lobby scientifica evoluzionista che
in modo altrettanto acritico persegua le sue logiche di potere.
Il messaggio di Cristo è stato un messaggio di
liberazione anche di genere. Ha liberato le donne dall’angusta prigione della
loro sessualità impura, ha addirittura dato dignità agli eunuchi. Non c’è
niente di tanto rivoluzionario, da un punto di vista prettamente cristiano, di
una liberazione dell’individuo da ogni forma di incasellamento in tipi e specie
funzionali questo o quel potere. Ogni individuo è di fronte a Dio con la
propria unicità, non per essere giudicato, né condannato, men che mai per i
suoi gesti, men che mai per i suoi atti sessuali. Non esistono davanti a Dio
peccati di serie A (tra cui l’omosessualità) e peccati di serie B. Nessun uomo,
nessun cristiano è abbastanza puro dal peccato per poter scagliare la pietra
del giudizio contro un suo simile.
Daniele Mangiola (DiRS-GBU)
Il testo è
frutto di una tesi presso la Facoltà Teologica Valdese ed è la continuazione
del lavoro che Giannatempo aveva già fatto quando si era laureato in
letteratura comparata. L’A. inizia subito cercando di mostrare come il testo di
Tolkien abbia diversi addentellati con il messaggio del Vangelo, facendo una
divisione in cui proprio Il Signore degli
Anelli, diventa il Vangelo, perché è il seguito sia del Silmarillon (mai finito, ma che può
essere considerato una sorta di Genesi)
sia dell’Hobbit. Proprio per questo
si cerca nella poderosa opera di Tolkien alcuni dei messaggi chiave che
possono, pur nella metafora della storia, coincidere con il Vangelo, ricordando
come sia Tolkien che il suo amico C.S. Lewis, ritenessero che le storie siano
delle metafore che servono a veicolare, tramite la narrazione, importanti
messaggi. La fede di Tolkien, quindi, nonostante sia celata dall’affascinante
racconto, è sempre presente nella sua opera e, in fin dei conti, il romanzo può
essere letto come una gigantesca storia della salvezza, dove l’ultima parte, racconta
della restaurazione del mondo e la figura di Aragorn diventa simile a quella di
Cristo, mentre in Ganldalf (secondo Giannatempo) abbiamo alcune delle facoltà
del divino e di Cristo stesso (la Risurrezione, ad esempio). Il testo è
piuttosto ricco e, pertanto, quanto è affrontato nel libro proposto copre solo
una minima parte delle tematiche “religiose” presenti nell’opera.
